3. Contraposición y lucha de divinidades andinas

Reconstruiremos  las creaciones y destrucciones de humanidades utilizando las composiciones del siglo XVII como  la carta Annua Jesuítica y las anotaciones de Antonio de la Calancha. Los apuntes de Calancha serán la base de nuestra reconstrucción debido a que (pese a estar incompletos y recogidos  tardíamente), constituyen la crónica que mejor  detalla aquellos sucesos míticos.

Así, en Calancha, y sólo en apariencia, la divinidad Pachakamaq se presenta como la  supuesta creadora o criador⁹   de la primera pareja andina: un hombre y una mujer. Sin embargo, una atenta lectura dentro de un marco global y con la debida aportación de datos, nos revela que el verdadero  creador de la primera «humanidad» no es precisamente Pachakamaq, sino que más bien se trata de una divinidad relacionada al astro sol. Esta aseveración se deduce en el  siguiente texto: La primera mujer andina al quedar sola, tras la muerte de su esposo, y careciendo de los frutos con que alimentarse...

«alzó los ojos al Sol, y entre abundantes lágrimas y quejosos suspiros, le dijo al Sol así: Amado Criador de todas las cosas, ¿para que me sacaste a la luz del mundo, si había de ser para matarme de pobreza, y consumirme con hambre? ¡Oh!, nunca te acordarás de criarme [crearme] de la nada, o me acabarás al punto que salí a este mundo, yo sola viva en él [mundo], sin sucesión de hijos, pobre, afligida y sola; ¿Porque o Sol, si nos criaste nos consumes?  y, como si eres, el que reparte luces, muestras ser miserable negándome el sustento no pareces piadoso [...]» (Antonio de la Calancha).

La reseña identifica al «astro Sol» como el creador de la primera pareja andina. Ahora, con la finalidad de apreciar las luchas alternativas de las dos divinidades, las sintetizaremos enmarcadas dentro de los conceptos andinos  urin (antiguo, abajo, izquierda, luna, mujer) y janan  (reciente, arriba, derecha, sol, varón) (ver Ilustración y nota 5).

• Primera venida (janan-solar): Una divinidad relacionada con el Sol creó desde la nada  a la primera pareja andina, a los animales y peces (Gutiérrez: mito 1). Sin embargo, esta divinidad se olvidó de crear las plantas comestibles y los dos primeros andinos sólo se alimentaban de «raíces y espinas». El varón murió de hambre. Según la versión de Zárate, esta divinidad abastecía a los humanos sólo con hierbas y frutas silvestres (mito 3).
• Segunda venida (urin - lunar): Los hechos de este turno no están plasmados en la carta Annua ni en el mito de Calancha. Sin embargo, la confluencia de datos deja traslucir un compás de espera, hasta que sucediera la muerte del único varón andino. ¿Por qué,  si a Pachakamaq correspondía criar o cuidar a los dos humanos (creados por la divinidad solar),  retrasó la creación de plantas alimenticias hasta después de que hubiese muerto el único varón andino? ¿era acaso un requisito para la creación de alimentos en los Andes el sacrificio del  varón? Esta situación, que no esta  recogida de un modo claro, es un turno no «jugado».
• Tercera venida (janan - solar). El dolor y la queja, ahora de la única mujer andina, fue aplacado por el Sol. Éste,  a través de sus rayos, le permitió tener un hijo varón para terminar con su soledad. En la carta Annua de los jesuitas se dice «Hízolo ella y él saltó por encima della como quien juega al juego de los officios y deste salto quedo preñada» (Mito 4). De este modo, la mujer andina resultó ser la responsable exclusiva de un hijo, que se gestó sin la intervención de la pareja masculina. En esta ocasión tampoco la divinidad solar  tomó decisiones con respecto a los alimentos (¿tal vez no le correspondía?). A la mujer le dijo que continuase extrayendo raíces para su sustento (mito 5).
• Cuarta venida (urin - lunar). La divinidad Pachakamaq se sintió indignada por el nacimiento del niño solar, a quien mató e hizo pedazos. De sus restos salieron las frutas y los demás alimentos andinos: «sembró los dientes del difunto y nació maíz; [...]. Sembró las costillas y huesos, nacieron yucas, [...] y las demás frutas de esta tierra que son raíces. De la carne procedieron los pepinos, pacayes y lo restante de sus frutos y árboles, [...]» (mito 5). Según la versión de Zárate, esta divinidad «dio industria para labrar la tierra y [sembrar] árboles» (mito 3). La carta Annua de los jesuitas dice que esta divinidad convirtió los restos del niño en semillas de alimentos y frutales (mito 4). En las tradiciones de Huarochiri, Urpaywachaq, una seguidora de Pachakamaq, era la encargada de cuidar los peces en un estanque, pero Cuniraya (deidad solar) los arrojó al mar. Desde ese momento hubo peces en el mar (T.H: Cap. 2). En otro mito, recogido en los procesos y visitas de idolatrías y hechicerías en Cajatambo (sierra central andina), la poseedora del principio y esencia de las plantas es una divinidad llamada Raiguana¹⁰, madre de un niño. Un día, tres animales¹¹ (el águila, el tordo y el cucarachero —saqracha—) se pusieron de acuerdo para secuestrar  a su hijo, y por medio de esta estratagema pudieron conseguir las conopas¹²  de algunos productos andinos (Noboa: 1656)
• Quinta venida: (janan - solar). La divinidad Solar retornó para tranquilizar a la mujer por la pérdida de su hijo. Le devolvió la vida al niño despedazado por Pachakamaq y se lo entregó a su madre liado en una manta, diciéndole: «su nombre es Vichama» (según otros Villama). El niño creció hasta ser un gallardo mancebo y,  a imitación de su padre el sol, «quiso andar el mundo» (mito 5).
• Sexta venida: (urin - lunar). Pachakamaq interviene, otra vez, aprovechando la ausencia de Vichama que se había ido de viaje¹³ al igual que su padre. Pachakamaq, en esta ocasión, mató a la madre de Vichama y sus restos los dio de comer¹⁴  a los gallinazos (carta Annua y Calancha) y en su sustitución «crió onbres i mugeres que poseyesen el mundo i nombró Curacas i Caziques que lo governasen» (Calancha: Mito 5). De modo que aquí tenemos a Pachakamaq creando su primera  humanidad (lunar), que se contabilizaría como la segunda dentro de los cuatro totales de la costa.
• Séptima venida: (janan - solar). Vichama decide castigar a Pachakamaq y, a su vez, crear otra humanidad. Así, al volver a su nación llamada Végueta, no encontró a su madre y supo, a través del testimonio de un Kuraqka (representante de un grupo), el cruel trato que su madre había recibido de parte de Pachakamaq, entonces Vichama...

«convocó [a] los que abitavan aquellos valles. Preguntó por los guesos  de su madre [...]. I fue disponiendo el aniquilar al Dios Pachakamaq. Pero él [Pachakamaq], se metió en la mar en el sitio y paraje donde ahora está su templo. Viendo el  Vichama que se le avia escapado el Pachacamac, bramando encendía los ayres, i centellando atemorizava los campos, [...], bolvió el enojo contra los de Vegueta i culpándoles de cómplices, no porque mataron, sino porque permitieron [...] llevado de un repentino furor, sin admitir disculpas, ni mitigarle con ruegos, pidió a su padre los convirtiese en piedras. Viéndose en piedras convertidos las criaturas que formó el Pachacamac». (Mito 5)

En el texto precedente, el hijo del sol pide a su padre que convierta en piedras a los seres humanos creados por Pachakamaq. Vichama distribuye a los que fueron protegidos de su padre por toda la costa para que, algunos de ellos, sean adorados como waka/s.

«Curacas i Caziques, a los nobles i a los valerosos i llevándolos a las costas i playas del mar, los dejó a unos para que fuesen adorados por guacas [Waka]» (mito núm. 5). La carta Annua de los jesuitas dice que los curacas fueron convertidos en piedras-Waka y los hombres plebeyos en piedras normales (mito núm. 4).

Pero al constatar Vichama que no quedaban hombres que pudieran adorar a las waka/s, que hizo distribuir en la costa (de filiación solar),  pide a su padre que cree una nueva generación (tercera creación). En respuesta a su petición, su padre le envía tres huevos¹⁵  (carta Annua y Calancha).

«y  viendo el mundo sin hombres y las guacas [Wakas] y sol sin quien los adorase, rogó a su padre el sol crease nuevos hombres y él le envió tres huevos, uno de oro, otro de plata y otro de cobre». (Mito núm. 5).

• Octava venida: (urin-lunar). Este último turno de Pachakamaq se ha tratado ampliamente en la segunda parte de este ensayo. Se trata del Pachakamaq «renovador», «mundificador»,  creador de  indios/as hermosos/as (como son ahora), para  poblar tanto   la costa como la sierra. Es el Pachakamaq que aún estuvo vigente en el tiempo en que llegaron los cristianos a los Andes, como apuntaron los cronistas del siglo XVI.

En resumen, esta pugna de divinidades nos presenta  cuatro creaciones: la primera correspondiente a la divinidad solar; la segunda,  a la divinidad lunar que es Pachakamaq;  la tercera, nuevamente, a la divinidad solar, y finalmente la cuarta, otra vez, a la divinidad lunar Pachakamaq. Durante  estas cuatro  creaciones se producen ocho enfrentamientos entre las dos divinidades, como se ve en la siguiente ilustración):

Nota: las secuencias señaladas con círculo coinciden con las creaciones humanas.

Apuntamos a modo de síntesis las cuatro creaciones humanas andinas de la costa, con algunos comentarios y  características de cada una de ellas.

• Primera creación ex-nihilo de la deidad Solar: La divinidad «Cons», «Con» o «Cun» (Qun: el dador) formó el cielo, el sol, la luna, las estrellas y la tierra, con todos los animales y lo demás que hay en ella, utilizando sólo la palabra o el pensamiento (Gutiérrez de Santa Clara). Creó a la mujer, al hombre y a los animales; sin embargo, se «olvidó» de crear los alimentos vegetales (Calancha, Zárate). Este dios levantaba las serranías  y hacía los valles sólo con su voluntad y palabra. Desde la primera creación de la divinidad solar hasta la primera intervención de Pachakamaq, como creadora de otro filium humano y de  plantas alimenticias, se suceden seis pugnas alternativas de divinidades. Lo que define  un período de tiempo muy largo. Esta época representaría el tiempo de los cazadores y pescadores; es decir, el «paleolítico» andino.
• Segunda creación humana realizada por Pachakamaq: Esta deidad destruye a la madre de Vichama (hijo solar) y crea nuevos hombres, mujeres y «caciques» (kuraqka) para que posean el mundo. Pachakamaq, con el fin de garantizar el sustento de esta humanidad, con anterioridad,  había creado los alimentos cultivables ( Calancha: 1639, L.II, Cap. XIX). Esta creación de alimentos se realizó en la sexta lucha. Esta época simbolizaría el período agrícola andino o  «neolítico andino».
• Tercera creación hecha a petición de Vichama. El padre de Vichama envía tres huevos: uno de oro, otro de plata y, el último, de cobre. Esta nueva eclosión expulsó a los humanos creados por Pachakamaq a la selva y a los señores  los distribuyó como Wakas para que fueran recordados.  En la carta Annua de los jesuitas, los «principales»  fueron convertidos en piedras-Waka y los plebeyos en simples piedras. Este  recambio de humanos  se realizó en la séptima pugna.
• Cuarta creación realizada por la deidad Pachakamaq, en su segundo retorno. Aquí se presenta como el «mundificador» o el «reformador». Pachakamaq vuelve para sustituir a la creación hecha por el padre de Vichama (Con), destruye a la anterior humanidad con el auxilio del agua y el fuego (Gutiérrez Sta. Clara) y crea nuevos indios e indias muy hermosos para poblar tanto la costa como la sierra. Fue enviada la humanidad reemplazada  a la selva. Aquí la  creación se realizó coincidiendo con la octava alternancia o lucha.

Finalmente sintetizaré mis conclusiones y los resultados de las anteriores reflexiones que hemos realizado en el transcurso de este ensayo.

• Los nativos de la costa norte contaron a los recopiladores de la carta Annua y a Antonio de la Calancha (siglo XVII) una reelaboración mitológica acorde con los nuevos tiempos (decepción del pacto de las divinidades del mundo occidental y el mundo andino). Pero el mito primigenio seguía vigente entre los nativos de la costa sur.
• La primera creación realizada por «Con», divinidad solar, se mantuvo hasta la quinta secuencia. Esta  divinidad solar venía del norte. Creó a la primera pareja andina a la que alimentaba utilizando  raíces, frutos, y animales silvestres (¿tiempo del «paleolítico» andino?).
• La divinidad Pachakamaq, venida del sur, en su primera creación (segunda en el total de cuatro)  coincidió con la sexta pugna. Se preocupó por crear plantas alimenticias y otorgar conocimientos en el arte del cultivo de frutos (¿tiempo del «neolítico» andino?)¹⁶.  Por otra parte, Pachakamaq, hasta el momento de la creación de las plantas comestibles (cuarta secuencia de un total de ocho), se prefigura  como una deidad androfóbica.
• Estas  contraposiciones definen  asimismo un juego entre los ganaderos-pescadores («deidad Qun») y los agricultores («deidad Pachakamaq»). Por tanto, «Con», como divinidad que nace en el «paleolítico» (donde la caza y la pesca son importantes)  puede estar relacionada también  con el  agua, como indagó  Alfredo Torero basandose en el idioma antiguo de los llanos de Trujillo.
• La cuarta creación de Pachakamaq el «mundificador», el «reformador», no sólo se realiza para poblar la costa, sino también la sierra. Esta dispersión geográfica hacia la sierra sugiere una pérdida de influencia costeña debida, tal vez, a sequías, a una sobreexplotación de los terrenos o a una superpoblación. Esto daría lugar a nuevas expansiones territoriales y «creación» de nuevos espacios geográficos.
• Con respecto al modo de eclosión de las humanidades de la costa, éstas se presentan en forma de huevos y estrellas. Así, la tercera creación de «Con» se realizó  a través del envío de tres huevos; la cuarta creación de Pachakamaq «el reorganizador o mundificador» se ejecutó mediante la presencia de cuatro estrellas. Estas formas de creación ponen de manifiesto que son  organizaciones humanas estamentalizadas y jerarquizadas, como confirman las excavaciones arqueológicas de la zona. (Existen hallazgos de  tumbas de ricos señores que se enterraban acompañadas de sus monedas —hachillas de cobre— aparte de diferencias funerarias donde se llevan ropas remendadas).
• Desde el punto de vista de la mitología, las creaciones humanas de la zona costera andina son similares a la forma de creación de la humanidad occidental; en ambos casos aparece una pareja:  mujer-hombre (en los andes) y hombre-mujer (en occidente). Por tanto, la individualidad o individualismo aquí se manifiesta como un don divino de la creación frente a otras creaciones en las que se produce de forma grupal (aspecto que en la actualidad estamos estudiando).
• Las humanidades reemplazadas son enviadas por una u otra divinidad a la zona selvática, reconocida en los documentos etnohistóricos y etnográficos como el territorio Anti (selva). Esta zona  también se identifica como parte del concepto urin (zona de abajo y antiguo). Sin embargo, las divinidades principales, al ceder el espacio a su contendiente, siempre desaparecen en el océano Pacífico o poniente.
• Las divinidades «Cun» y «Pachakamaq» se presentan en una relación simétrica y en una acción dinámica, reemplazándose y solapándose mutuamente, sin que ninguna sea más importante que la otra. Las divinidades en su  turno de reemplazadoras, tanto de procedencia lunar o de procedencia solar, siempre ocupan el mundo visible que se identifica con la simbología del sol y el concepto janan. En contraposición, las divinidades solapadas independientemente del signo que representen (lunar o solar), pasan a ocupar la zona de abajo o urin que está relacionada con el mundo no-visible y con la luna.
• Las dos divinidades se evitan la una a la otra. Así, cuando  emerge su contendiente, el reemplazado se va a otro espacio tiempo. La divinidad «Cun o Con» después de realizar su creación entró  a la mar y anduvo a pie enjuto sobre las aguas y luego se fue al «cielo» (Sta. Clara mito 3). La divinidad Pachakamaq, ante la vuelta de Vichama, para evitar encontrarse con ésta, se pierde en el mar (mito 1 y 2). En Zárate «Con» desaparece tras la venida de Pachakamaq (mito 5). El Qun/niray/ya Wiraqucha del Titicaca, antes de la emergencia mítica del dios de los cristianos (T.H: Cap. 9) se pasó a otro espacio tiempo. Tenemos el ejemplo de la divinidad Cuniraya Wiraqucha, quien ordenó al Inga Huayna Cápac que enviara sus sabios a hura ticsiman (mundo de las tierras de abajo, donde estaba el padre de Cuniraya) para recoger un encargo (hermana de Cuniraya). Luego trazaron una línea y la divinidad dijo: yo entraré a la tierra por este lado «huc pachacta» y tú, con mi hermana, por ese otro lado «huc pachatatas», y tú y yo no nos veremos más (así estaban cuando los huiracochas —cristianos— aparecieron).(T. H: Cap. 14).
• Las dos divinidades andinas se presentan con características falibles, ya que ambas se «equivocan». La divinidad solar se «olvidó» de crear los alimentos vegetales para alimentar a los seres creados por ella. Esta tardanza de  Pachakamaq en crear los alimentos hizo que muriese  el primer y único varón andino. De estas dos deidades, la solar se destaca como un creador ex-nihilo; pero en tiempos posteriores, tanto la  solar como la lunar («Con» como «Pachakamaq») se presentan como dos divinidades que se reemplazan, se superan y compiten constantemente, realizando recambios de humanidades hasta conseguir unos seres humanos más perfectos y más hermosos.
• Este enfrentamiento con reemplazos de humanidades nos presenta una alternancia que evita la sincronía o la presencia de dos divinidades en el mismo tiempo/espacio. Comportamiento que repercutiría, sin lugar a dudas, en el modo de entender el principio dual universal implicado en los juicios de valor «bueno/malo». ¿Es que en los Andes esta dualidad no existía? ¿cada una de las divinidades de la costa (Cun y Pachakamaq) era poseedora del bien y el mal, al mismo tiempo?.
• La sucesión y reemplazo de divinidades (huida de las vencidas a otro espacio-tiempo)  hace traslucir, también en la costa, una concepción de tiempo-espacio donde pasado, presente y futuro están recogidos en una burbuja,  con duración limitada, donde los tiempos-espacios se suceden en una cadena de bucles independientes, lo que asemeja una concepción einsteiniana de tiempo-espacio, como ya apuntamos en nuestro trabajo de 1994a.

Para finalizar, se hace ahora más necesario  que nunca el planteamiento de estudios andinos sobre la base de concepciones holísticas, con el fin de escapar de los estudios reduccionistas que se recrean en razonamientos atomísticos que se pierden en el análisis de minucias; lo cual facilita el torcer de las hebras del tejido a gusto de cada uno, dependiendo de las modas de turno que implanta la civilización occidental dominante.

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Continúa...

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